175.后来，我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题，先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜，他们说，各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时，讲道者走上稍高出地面的一个讲坛，教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示，他们说，启示发生在清晨，就在他们半睡半醒之间；那时，他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候，他们从天堂听见天使谈论神性真理，以及如何照之生活。当他们完全醒来时，只见一位身穿白衣的天使站在他们床边，然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象，因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说，他们的讲道人便以这种方式经历启示，其他人有时也经历这种启示。

2516.“看哪，你要死了，因为你所取的那女人”表示如果就信之教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效。这从亚比米勒、“死”和妹子的含义清楚可知：此处的“你”所指的亚比米勒是指信之教义；“死”是指被毁掉，变得无效；在此被称为“那女人”的妹子是指理性(参看2508节)。因此，亚比米勒因所取的那女人而要死了这句话表示如果请教理性，那么信之教义将被毁掉，变得无效。
来自理性的信之教义之所以不存在，是因为理性专注于良善和真理的表象，这些表象本身并非真理，如前所示(2053, 2196, 2203, 2209节)。此外，理性以谬念或错觉为基础，而谬念或错觉是记忆或世俗知识，或事实所确认的外在感官印象或肉体感觉的产物，这些知识或事实给真理的这些表象蒙上阴影、造成模糊。理性大多是纯人类的，这从它的诞生也能清楚看出来。
这就是为何信之教义不可能始于理性，更不可能建立在它上面。相反，这种教义必须源自主的神性本身和祂的神性人身。这就是它的源头。事实上，主就是该教义本身，这就是为何在圣言中，主被称为圣言、真理、光、道路、门。此外，一个奥秘是，一切教义都来自神性良善和神性真理，并拥有天上的婚姻在里面。没有天上的婚姻在里面的教义不是真正的信之教义。这就是为何圣言作为教义的源头，一点一画都包含一个婚姻的形像在里面(参看683, 793, 801节)。
从圣言的字义或外在意义上看，信之教义似乎的确包含大量理性性质，甚至世俗性质的东西。然而，这是因为圣言是写给世人的，因此这样会适合他们。但圣言本身是属灵的，来自一个属天源头，也就是来自与神性良善结合的神性真理。如果就教义的内容请教理性，那么该教义将被毁掉，变得无效，这一点会通过下文的例子来说明。

10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知：“作与此相似的”是指模仿它；“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品，是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过，这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明，丝毫不归于神性，和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿，几乎和天堂里的宫殿一模一样；还能制造林木种植园和田野乡村，几乎与主为善灵所提供观看的一模一样；他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己；事实上，塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而，他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似，内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵，因为若不显明，他们就会被引入歧途。外表会被除去，当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走，这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光，这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且它们越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。
　　在那些生活邪恶的人当中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在里面的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。同时，这种邪恶构成他们的爱，这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物，如前所述(10284节)。